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제2차 대각성 운동

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목차

1. 개요

제2차 대각성 운동은 19세기 초 북아메리카에서 일어난 광범위한 종교 부흥 운동으로, 열정, 감성, 초자연적인 현상에 대한 강조가 특징이었다. 이 운동은 미국 독립 전쟁 이후 사회적, 종교적 혼란 속에서 새로운 질서를 찾으려는 열망과 서부 개척으로 인한 인구 이동, 계몽주의 사상에 대한 반발을 배경으로 일어났다. 제2차 대각성 운동은 감리교와 침례교의 성장을 이끌었으며, 사회 개혁 운동, 여성의 역할 증대, 새로운 종교 교파의 출현 등 다양한 사회, 문화적 영향을 미쳤다.

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제2차 대각성 운동

2. 배경

미국 독립 전쟁 이후, 사회적, 종교적으로 혼란스러운 상황에서 새로운 질서를 찾고자 하는 열망이 커졌다. 서부 개척으로 인구가 이동하고 새로운 정착지가 형성되면서 종교적 부흥이 일어날 수 있는 토양이 마련되었다. 계몽주의 사상의 영향으로 이신론, 유니테리언주의, 합리주의가 확산되었지만, 이에 대한 반발로 종교적 열정이 고조되었다.

2. 1. 신학적 배경

제2차 대각성 운동은 제1차 대각성 운동과 마찬가지로 열정, 감성, 초자연에 대한 호소를 특징으로 하는 낭만주의를 반영했다.[2] 이는 미국 계몽주의 시대에 남겨진 회의주의, 이신론, 유니테리언주의, 합리주의를 거부했으며,[3] 유럽에서 경건주의가 게르만 국가를 휩쓸고,[4] 복음주의가 잉글랜드에서 강세를 보이던 시기와 거의 일치한다.[5]

후천년설 신학은 19세기 전반기 미국의 개신교를 지배했다. 후천년설은 그리스도가 "천년" 이후에 지구로 돌아올 것이라고 믿었는데, 이는 문자적인 1,000년 또는 평화와 행복의 비유적인 "긴 기간"을 의미할 수 있었다. 따라서 기독교인들은 그 재림을 준비하기 위해 사회를 정화해야 할 의무가 있었다. 조지 M. 프레드릭슨은 후천년설 신학이 "진보적인 개혁을 촉진하는 자극제였다"고 주장한다.[7] 1830년대의 제2차 대각성 운동 동안, 일부 점술가들은 천년이 몇 년 안에 도래할 것으로 예상했다. 그러나 1840년대 후반에 이르러 그날은 멀리 미래로 물러났고, 후천년설은 더 광범위한 중산층의 개혁과 진보 추구의 수동적인 종교적 차원이 되었다.[7]

2. 2. 사회적 배경

미국 독립 전쟁 이후, 사회적, 종교적 혼란 속에서 새로운 질서를 찾고자 하는 열망이 커졌다. 서부 개척으로 인한 인구 이동과 새로운 정착지 형성은 종교적 부흥의 토양이 되었다. 계몽주의 사상의 영향으로 이신론, 유니테리언주의, 합리주의가 확산되었지만, 이에 대한 반발로 종교적 열정이 고조되었다.[2] 북아메리카에서 일어난 제2차 대각성 운동은 제1차 대각성 운동과 마찬가지로 열정, 감성, 초자연에 대한 호소를 특징으로 하는 낭만주의를 반영했다. 이는 미국 계몽주의 시대에 남겨진 회의주의, 이신론, 유니테리언주의, 합리주의를 거부한 것이었다. 유럽에서는 경건주의가 독일을 포함한 게르만 국가를 휩쓸었고, 복음주의는 잉글랜드에서 강세를 보였다.[3][4][5]

제2차 대각성 운동은 여러 교파에 걸쳐 일어났지만, 부흥회는 매우 유사했다.[3] 이 시기 가장 효과적인 선교 방식이었던 부흥회는 지리적 경계를 넘어 확산되었다.[6] 이 운동은 켄터키, 인디애나, 테네시, 오하이오 남부 지역뿐만 아니라 미국과 캐나다의 다른 지역으로 빠르게 확산되었다. 각 교파는 변경 지역에서 번성할 수 있는 자산을 가지고 있었다. 감리교는 순회 설교자로 알려진 순회 목사에게 의존하는 효율적인 조직을 갖추고 있었으며, 이들은 외딴 변경 지역의 사람들을 찾아다녔다. 순회 설교자들은 평민 출신이었으며, 이는 그들이 개종시키고자 하는 변경 지역의 가족들과의 친밀한 관계를 형성하는 데 도움이 되었다.

3. 전개

제2차 대각성 운동은 북아메리카에서 여러 지역에 걸쳐 다양한 형태로 나타났다. 이 운동은 제1차 대각성 운동과 마찬가지로 열정, 감성, 초자연에 대한 호소를 특징으로 하는 낭만주의를 반영했다.[2] 미국 계몽주의 시대에 남겨진 회의주의, 이신론, 유니테리언주의, 합리주의를 거부했으며,[3] 이는 유럽에서 경건주의가 독일을 포함한 게르만 국가를 휩쓸고,[4] 복음주의가 잉글랜드에서 강세를 보인 시기와 거의 일치한다.[5]

제2차 대각성 운동은 여러 교파에 걸쳐 일어났지만, 부흥회는 매우 유사했다.[3] 이 시기 가장 효과적인 선교 방식이었던 부흥회는 지리적 경계를 넘어 켄터키, 인디애나, 테네시, 오하이오 남부 지역뿐만 아니라 미국과 캐나다의 다른 지역으로 빠르게 확산되었다.[6] 각 교파는 변경 지역에서 번성할 수 있는 자산을 가지고 있었다. 감리교는 순회 설교자로 알려진 순회 목사에게 의존하는 효율적인 조직을 갖추고 있었으며, 이들은 외딴 변경 지역의 사람들을 찾아다녔다. 순회 설교자들은 평민 출신이었으므로, 개종시키고자 하는 변경 지역의 가족들과의 친밀한 관계를 형성하는 데 도움이 되었다.

뉴욕 서부에서는 부흥의 정신이 홀리니스 운동을 낳았다. 서부(특히 켄터키 주 케인리지와 테네시 주)에서는 부흥이 감리교와 침례교의 교회 성장을 촉진하고, 미국에 스코틀랜드식 캠프 미팅을 도입했다. 1801년 케인리지의 천막 집회가 가장 유명하다.[48] 토머스 캠벨과 그의 아들 알렉산더 캠벨 등은 장로교에서 분리되어 1827년 제자교회(Christian Church (Disciples of Christ))를 창설했다. 1810년에 형성된 컴벌랜드 장로교는 캠프 미팅과 순회 설교로 교세를 확대했다.

3. 1. 동부

뉴잉글랜드에서 일어난 부흥은 사회 행동의 물결을 일으켰다.[47] 회중교회는 플로리다 주, 캔자스 주, 하와이 왕국 등 서부에 전도하기 위해 전도 협회를 설립했다. 이들 교인은 동부 도시에서 교육자로서 문화 명령의 임무를 수행했다. 1816년에 설립된 미국 성서 공회 등에서 볼 수 있는 출판 전도는 기독교 교육을 확산시켰다. 부흥에서 비롯된 사회적 행동은 금주 촉진 협회와 노예제 폐지를 가져왔다. 또한 교도소를 개선하고, 장애인과 정신병자 케어에 힘썼다. 그들은 높은 도덕성을 지니고 있었다.[48]

3. 2. 서부

켄터키 주와 테네시 주를 중심으로 야외 집회(캠프 미팅)가 활발하게 열렸다. 1800년 부흥 운동은 로건 카운티 (켄터키 주)에서 전통적인 장로교 성찬식으로 시작되어, 레드 리버 회관 부지에서 사람들이 캠핑을 하면서 비공식 야외 집회로 이어졌다. 인근의 개스퍼 강과 머디 강 교구에서도 집회가 열렸다.[19]

1801년 8월, 켄터키 주 본번 카운티의 케인 리지에서 미국 최초의 야외 집회로 여겨지는 대규모 성찬식이 열렸다. 바튼 W. 스톤의 지도 아래 열린 이 집회에는 장로교, 침례교, 감리교 등 다양한 교파의 목사들이 참여했으며, 약 20,000명이나 되는 사람들이 모였다.[19][20]

이러한 야외 집회는 종교적 열정을 퍼뜨리는 데 중요한 역할을 했으며, 특히 감리교와 침례교의 교회 확장에 큰 영향을 미쳤다.[19][20] 감리교는 순회 설교자를 파견하여 외딴 지역의 사람들을 찾아다녔고, 침례교는 지역 설교자들을 통해 교회 성장을 이루었다.

1800년 부흥 운동의 결과로 컴벌랜드 장로교회가 1810년 테네시 주 딕슨 근처에서 설립되었다.[25] 케인 리지 부흥은 재건 운동에도 영향을 주어, 그리스도 교회, 그리스도 교회 (제자회), 캐나다 복음주의 기독교 교회 등 초교파 교회들이 등장하는 계기가 되었다.[26]

애팔래치아에서 열린 캠프 미팅(1839년)

3. 3. 남부

타이드워터 남부 지역에서는 침례교와 감리교 부흥 운동이 성공을 거두어, 평범한 농장주, 평민, 노예들이 개종했다.[16] 제2차 대각성 운동 동안 남부의 침례교와 감리교는 노예 소유주와 노예 모두에게 설교했다. 1800년보다 10년 이상 전에 침례교와 감리교 목사는 노예와 자유 흑인들 사이에서 권한을 얻었다.[34]

프랜시스 애즈버리의 순회 설교자의 순회를 이끌었던 문맹 자유민 "흑인 해리" 호지어는 성경 구절을 암기하여 백인 청중들에게도 인기를 얻었다.[34] 1784년 델라웨어 주 채플타운의 토마스 채플에서 그의 설교는 흑인 목사가 백인 교인들에게 직접 전한 최초의 설교였다.[35] 벤자민 러시는 그를 "미국 최고의 웅변가"라고 칭찬했고,[36] 토마스 코크 주교는 그를 세계 최고 중 한 명으로 칭했지만,[35] 호지어는 여러 차례 안수에서 제외되었고, 미국 감리교를 공식적으로 설립한 크리스마스 회의에 참석하는 동안 투표를 허용받지 못했다.

리처드 앨런은 1799년 감리교에 의해 안수를 받았지만, 필라델피아의 자유 흑인 교인들은 차별 때문에 교회를 떠나 아프리카 감리교 감독(AME) 교회를 설립했다. 여러 AME 교단은 1816년 미국 최초의 독립적인 아프리카계 미국인 교단을 형성했고, 곧 아프리카 감리교 시온 교회(AME 시온)가 뉴욕시에 설립되었다.

초기 침례교 교단은 사우스캐롤라이나 주와 버지니아 주에서 노예와 자유 흑인들에 의해 형성되었다. 특히 침례교회에서 아프리카계 미국인은 교인과 설교자로 환영받았다. 19세기 초, 독립적인 아프리카계 미국인 교단은 사우스캐롤라이나 주의 찰스턴, 버지니아 주의 리치몬드와 피터스버그와 같은 남부 도시에서 수백 개에 달했다.[37] 버지니아 주와 켄터키 주 등에서 침례교 협회가 형성되었다.

1800년, 버지니아 주에서 가브리엘 프로서가 노예 반란을 계획했지만, 발각되어 진압되었다.[38] 1831년 냇 터너 봉기 이후 백인들이 독립적인 아프리카계 미국인 교단을 통제하려 했음에도, 많은 아프리카계 미국인 교단은 침례교 협회 내에서 독립적으로 유지되었다. 주 의회는 예배 모임에 항상 백인이 참석하도록 요구하는 법을 통과시켰다.

3. 4. 불탄 지역

1820년대부터 미국 뉴욕 주 서부에서는 일련의 대중적인 종교 부흥 운동이 일어났으며, 이후 이 지역은 "불탄 지역"이라는 별명을 얻게 되었다. 이 별명은 이 지역이 영적인 열정으로 불탔다는 것을 암시한다. 그러나 이 용어는 19세기 전반에는 동시대인들에 의해 사용되지 않았으며, 찰스 그랜디슨 피니의 『찰스 G. 피니 자서전』(1876)에서 유래되었다. 그는 "나는 그 지역이 서부 표현으로 '불탄 지역'이라고 불릴 만하다는 것을 알게 되었다. 몇 년 전, 그 지역을 휩쓸고 지나간 열광이 있었는데, 그들은 그것을 종교 부흥이라고 불렀지만, 결국 가짜로 밝혀졌다."라고 기록했다.[8][9][10] 이 기간 동안, 많은 비국교도, 민간 신앙, 복음주의 종파들이 이 지역에서 번성했다.

종교적 열정이 실제로 이 지역에 미친 영향은 20세기 마지막 분기에 재평가되었다. 린다 K. 프리처드는 통계 데이터를 사용하여 불탄 지역의 종교성이 뉴욕 주 나머지 지역, 오하이오 강 계곡, 그리고 국가 전체와 비교했을 때 예외적이기보다는 전형적이었다는 것을 보여주었다.[11] 그러나 최근 연구에서는 뉴욕 주 서부의 이러한 부흥 운동이 국가 전체의 종교 및 사회 생활에 독특하고 지속적인 영향을 미쳤다고 주장한다.[12][13][14]

4. 주요 특징

제2차 대각성 운동은 웨슬리의 성화를 강조하여 주류 감리교와 성결교회 사이에 구분을 만들었다.

이는 제1차 대각성 운동처럼 열정, 감성, 초자연에 대한 호소를 특징으로 하는 낭만주의를 반영했으며, 미국 계몽주의 시대의 회의주의, 이신론, 유니테리언주의, 합리주의를 거부했다.[2][3]

부흥 운동가들은 야외 집회를 핵심 기법으로 사용했다.[15] 야외 종교 집회는 스코틀랜드 장로교의 "성찬 축제"에서 유래되었으며,[15] 아일랜드, 스코틀랜드, 영국 국경 지역에서 미국으로 전해졌다. 이러한 집회는 일부 정착민들에게 조직화된 종교와의 첫 만남을 제공했고, 사회적 장소로도 중요했다. 야외 집회는 설교자들이 며칠 동안 진행하는 종교 행사였으며, 인구 밀도가 낮은 지역의 정착민들은 예배와 교제를 위해 모였다. 수백, 수천 명의 군중이 참여하는 종교적 부흥의 흥분은 춤, 외침, 노래를 불러일으켰다.[17] 애팔래치아 지방에서는 캠프 미팅(야영 천막 집회)을 통해 부흥 운동이 촉진되었으며, 이는 제1차 대각성 운동과 유사했다.

순회 설교자 제도는 평신도 설교자의 활동을 촉진했다.[16] 감리교는 순회 목사에게 의존하는 효율적인 조직을 갖추고 있었는데, 이들은 외딴 변경 지역 사람들을 찾아다녔다. 순회 설교자들은 평민 출신이었기 때문에 개종시키려는 변경 지역 가족들과 친밀한 관계를 형성하는 데 도움이 되었다.[16]

부흥 운동을 장려한 교파들은 신 앞에서의 인간의 영적 평등을 기반으로 다양한 계층과 인종에서 구성원과 설교자를 모집했다. 침례교와 감리교의 부흥 운동은 타이드워터 남부 일부 지역에서 성공을 거두었으며, 이곳에서 평범한 농장주, 평민, 노예들이 개종했다.[16]

초기에는 장로교, 감리교, 침례교 등 여러 교파가 협력하여 부흥 운동을 이끌었다. 켄터키 주 본번 카운티의 케인 리지 야외 집회에는 여러 교파 목사들이 참여하여 종교적 열정을 퍼뜨렸다.[19] 감리교와 침례교는 야외 집회를 통해 교회 확장의 주요 동력을 얻었다.[19][20] 그러나 시간이 지나면서 교파 간 협력은 경쟁 구도로 바뀌었다. 장로교는 야외 집회의 소란스러운 활동 때문에 점차 참여를 줄였다.[20]

4. 1. 감정적 체험 강조

제2차 대각성 운동은 제1차 대각성 운동과 마찬가지로 열정, 감성, 초자연에 대한 호소를 특징으로 하는 낭만주의를 반영했다.[2] 이는 미국 계몽주의 시대에 남겨진 회의주의, 이신론, 유니테리언주의, 합리주의를 거부했다.[3]

부흥 운동가들은 야외 집회라는 핵심적인 기법을 사용했다.[15] 이러한 야외 종교 집회는 스코틀랜드 장로교의 "성찬 축제"에서 유래되었으며, 18세기 중반 아일랜드, 스코틀랜드, 그리고 영국의 국경 지역에서 미국으로 전해졌다.[15] 새롭게 정착된 변경 지역에서 부흥 운동은 야외 집회를 통해 시행되었다. 이러한 집회는 종종 일부 정착민들에게 조직화된 종교와의 첫 만남을 제공했으며 사회적 장소로서 중요했다. 야외 집회는 설교자들이 진행하는 며칠간의 종교 행사였다. 인구 밀도가 낮은 지역의 정착민들은 예배뿐만 아니라 교제를 위해 야외 집회에 모였다. 수백, 수천 명의 군중과 함께 종교적 부흥에 참여하는 순수한 흥분은 이러한 행사와 관련된 춤, 외침, 노래를 불러일으켰다. 부흥 운동은 또한 개인의 죄와 그리스도께로 돌아갈 필요성을 강조하고 개인적 구원을 회복한다는 감각을 통해 강력한 정서적 힘의 흐름을 따랐다.[17]

애팔래치아 지방에서 부흥 운동은 캠프 미팅(야영 천막 집회)을 사용하여 촉진되었으며, 이전 세기의 제1차 대각성 운동과 유사한 특징을 가지고 있었다. 캠프 미팅은 여러 전도자가 며칠 동안 진행하는 예배였다. 인구 밀도가 낮은 지역으로 이주한 사람들에게 전도 집회는 개척지에서의 고독한 생활에서 벗어나는 안식처였다. 부흥 운동에 수백 또는 수천 명의 사람들이 참여하는 쾌활함은 이러한 이벤트와 관련된 춤, 외침, 노래를 일으켰다.

4. 2. 평신도 참여 확대

순회 설교자 제도는 평신도 설교자의 활동을 촉진했다.[16] 감리교는 순회 목사에게 의존하는 효율적인 조직을 갖추고 있었는데, 이들은 외딴 변경 지역의 사람들을 찾아다녔다. 순회 설교자들은 평민 출신이었기 때문에 개종시키고자 하는 변경 지역의 가족들과 친밀한 관계를 형성하는 데 도움이 되었다.[16]

부흥 운동을 장려한 교파들은 신 앞에서 인간의 영적 평등에 대한 해석에 기반을 두었으며, 이는 다양한 계층과 모든 인종에서 구성원과 설교자를 모집하도록 이끌었다. 침례교와 감리교의 부흥 운동은 타이드워터 남부의 일부 지역에서 성공을 거두었으며, 이곳에서 점점 더 많은 평범한 농장주, 평민, 그리고 노예들이 개종했다.[16]

제1차 대각성 운동으로 시작된 개종과 교단은 1800년보다 10년 이상 전에 침례교와 감리교 목사가 노예와 자유 흑인들 사이에서 권한을 얻었다. 프랜시스 애즈버리의 순회 설교자의 순회를 이끌었던 문맹 자유민 "흑인 해리" 호지어는 성경의 방대한 구절을 그대로 암기할 수 있다는 것을 증명했고, 애즈버리가 원래 그에게 설교하도록 의도했던 흑인 청중만큼 백인 청중들 사이에서도 인기를 얻으며 성공적인 결과를 낳았다.[34] 1784년 델라웨어 주 채플타운의 토마스 채플에서 그의 설교는 흑인 목사가 백인 교인들에게 직접 전한 최초의 설교였다.[35]

벤자민 러시는 그를 "미국 최고의 웅변가"라고 불렀고,[36] 토마스 코크 주교는 그를 세계 최고 중 한 명으로 칭했지만,[35] 호지어는 여러 차례 안수에서 제외되었고, 미국 감리교를 공식적으로 설립한 크리스마스 회의에 참석하는 동안 투표를 허용받지 못했다. 또 다른 흑인 참석자인 리처드 앨런은 1799년 감리교에 의해 안수를 받았지만, 필라델피아에 있는 그의 자유 흑인 교인들은 그곳의 차별 때문에 교회를 떠났다. 그들은 필라델피아에 아프리카 감리교 감독(AME) 교회를 설립했다. 처음에는 기존의 감리교 감독의 감독을 받았지만, 여러 AME 교단은 마침내 1816년 미국 최초의 독립적인 아프리카계 미국인 교단을 형성하기 위해 떠났다. 그 직후 아프리카 감리교 시온 교회(AME 시온)가 뉴욕시에서 또 다른 교단으로 설립되었다.

초기 침례교 교단은 사우스캐롤라이나 주와 버지니아 주에서 노예와 자유 흑인들에 의해 형성되었다. 특히 침례교회에서 아프리카계 미국인은 교인과 설교자로 환영받았다. 19세기 초, 독립적인 아프리카계 미국인 교단은 사우스캐롤라이나 주의 찰스턴, 버지니아 주의 리치몬드와 피터스버그와 같은 남부의 일부 도시에서 수백 개에 달했다.[37]

여성들은 개종자 대다수를 차지하며 각성의 발전과 초점에 중요한 역할을 했다. 교회 회원 자격과 종교 활동은 여성들에게 동료 지원과 가정 밖에서 의미 있는 활동을 할 수 있는 장소를 제공하여 많은 여성들에게 공동체적 정체성과 공유된 경험을 제공했다.

4. 3. 교파 간 협력과 경쟁

초기에는 장로교, 감리교, 침례교 등 여러 교파가 협력하여 부흥 운동을 이끌었다. 켄터키 주 본번 카운티의 케인 리지에서 열린 야외 집회에는 여러 교파의 목사들이 참여하여 종교적 열정을 퍼뜨렸다.[19] 특히 감리교와 침례교는 이러한 야외 집회를 통해 교회 확장의 주요 동력을 얻었다.[19][20]

하지만 시간이 지나면서 교파 간의 협력은 경쟁 구도로 바뀌었다. 장로교는 야외 집회에서 발생하는 소란스러운 활동 때문에 점차 참여를 줄였다.[20] 1800년 부흥 운동의 결과로 1810년 테네시 주 딕슨 근처에서 새뮤얼 맥애도[22], 피니스 유잉[23], 새뮤얼 킹[24] 목사에 의해 컴벌랜드 장로교회가 설립되었으며, 이들은 부흥 운동의 강력한 지지자가 되었다.[25] 케인 리지는 신약의 근본적인 기독교로 돌아가려는 초교파 교회들로 구성된 재건 운동을 육성하는 데에도 중요한 역할을 했다. 이 운동에 뿌리를 둔 교회로는 그리스도 교회, 그리스도 교회 (제자회), 캐나다 복음주의 기독교 교회가 있으며, 이들은 개인과 그리스도와의 관계를 강조했다.[26]

5. 영향

제2차 대각성 운동은 미국 사회와 종교에 큰 영향을 미쳤다. 1840년부터 1865년까지 도시를 중심으로 모든 주요 교파에서 부흥 운동이 증가했으며, 복음주의자들은 노예 제도, 탐욕, 빈곤과 같은 사회 문제에 직접적으로 관심을 가지며 개혁 운동의 기반을 다졌다.[41] 이러한 영향은 세속적인 운동으로도 이어졌다.[42]

남북 전쟁 전 개혁으로 알려진 이 시기, 미국의 기독교인들은 사회 개혁을 위한 진보적인 운동을 시작했다. 여기에는 알코올 소비 반대, 여성 권리, 노예 제도 폐지 등 다양한 사회 문제들이 포함되었다.[43]

종교적 열정은 제2 정당 체제의 새로운 정치적 열정과 맞물려 종교적, 도덕적 문제들이 정치 영역으로 들어왔다. 복음주의적 인도주의 개혁 정신은 남북 전쟁 이전 휘그당에 영향을 주었다.[45]

역사학자들은 개혁 참여자들이 개혁을 하나님의 계획의 일부로 이해했다고 강조한다. 지역 교회는 개인의 구원뿐만 아니라 법률 변화와 기관 설립을 통해 세상을 정화하는 역할을 인식했다. 금주 운동가, 노예 제도 반대론자 등은 자신들의 신념을 국가 정치에 반영하려 했으며, 제2차 대각성 운동은 개신교의 정치적 역할을 강화했다.[41]

5. 1. 교파 성장

미국 변경 개척지에서, 감리교와 침례교를 포함한 복음주의 교파는 교회 회원 증가와 새로운 교단 형성을 지원하기 위해 선교사, 설교가와 권유자들을 파견했다.[26] 이들은 오지 지역의 사람들을 찾아가 복음을 전파했으며, 야외 집회는 부흥 운동가들의 핵심적인 선교 기법이었다. 부흥 운동을 장려한 교파들은 신 앞에서 인간의 영적 평등을 강조했으며, 이는 다양한 계층과 모든 인종에서 구성원과 설교자를 모집하는 결과로 이어졌다. 침례교와 감리교의 부흥 운동은 타이드워터 남부의 일부 지역에서 성공을 거두었으며, 이곳에서 점점 더 많은 평범한 농장주, 평민, 그리고 노예들이 개종했다.[16]

감리교 순회 설교자와 지역 침례교 설교자들은 교회 회원 증가에 큰 성과를 거두었다. 장로교 또한 컴벌랜드 장로교회를 중심으로 성장하며 회원 수가 증가했다. 그 결과 침례교와 감리교의 수적 강세는 식민지 시대에 지배적이었던 성공회, 장로교, 회중교회에 비해 상대적으로 상승했다.[26]

1800년 부흥 운동의 결과로, 1810년 테네시 주 딕슨 근처에서 새뮤얼 맥애도[22], 피니스 유잉[23], 새뮤얼 킹[24] 목사에 의해 컴벌랜드 장로교회가 설립되었으며, 이들은 부흥 운동의 강력한 지지자였다.[25] 케인 리지는 재건 운동으로 알려진 운동을 육성하는 데 중요한 역할을 했는데, 이 운동은 신약의 원래, 근본적인 기독교로 간주되는 것에 헌신하는 초교파 교회들로 구성되었다. 이 운동에 뿌리를 둔 교회로는 그리스도 교회, 그리스도 교회 (제자회), 캐나다 복음주의 기독교 교회가 있으며, 이 교단의 교인들은 그리스도와의 개인적인 관계를 맺는 데 헌신했다.[26]

제2차 대각성 운동의 종교적 격동 속에서 말일성도 운동, 복원 운동, 여호와의 증인, 그리스도의 교회, 그리스도교회(제자교회), 제칠일안식일예수재림교, 캐나다 복음주의 기독교 교회 등 새로운 교파들이 성장했다.[26][27]

5. 2. 사회 개혁 운동

제2차 대각성 운동은 19세기 후반 사회 복음 운동에 큰 영향을 주었다. 개인의 구원뿐만 아니라 사회 전체의 도덕적 완성을 추구해야 한다는 가르침은 복음주의 개종자들이 여러 개혁 운동에 참여하는 주요 동기가 되었다.[31]

회중 교회는 북부 지역의 서부 영토를 복음화하기 위해 선교 단체를 조직했다. 이들은 신앙 전파뿐만 아니라 교육과 동북부 도시 문화의 옹호자 역할도 수행했다. 종교 저널리즘, 교회 관련 대학 등을 통해 서부 변경 지역에 종교적, 교육적 기반 시설을 구축하는 데 기여했다.[30] 미국 성서 공회와 같은 출판 및 교육 협회는 기독교 교육 확산에 힘썼으며, 여성들은 이러한 자발적 단체에서 중요한 역할을 담당했다.[32]

전통적인 종교적 관심사를 넘어 사회 문제 해결에 초점을 맞춘 단체들도 등장했다. 이들은 주로 부유한 여성들의 후원을 받았으며, 제2차 대각성 운동의 영향으로 여성의 사회적 자선 사업 역할이 더욱 활발해졌다.

이러한 움직임은 노예 폐지 운동과 금주 운동을 지지하는 단체들에게 큰 영향을 주었다. 또한, 감옥 개혁, 장애인 및 정신 질환자 돌봄을 위한 노력도 시작되었다. 이들은 인간의 완전성을 믿고 도덕성을 강조하며 사회 문제 해결에 적극적으로 참여했다.[43]

남부의 침례교와 감리교는 노예 소유주와 노예 모두에게 설교했으며, 이는 제1차 대각성 운동 때부터 이어져 온 흐름이었다. 흑인 설교자 "흑인 해리" 호지어는 뛰어난 설교로 백인 청중들에게도 큰 인기를 얻었다.[34][35] 리처드 앨런은 필라델피아에서 아프리카 감리교 감독(AME) 교회를 설립했으며, 이는 1816년 미국 최초의 독립적인 아프리카계 미국인 교단이 되었다. 아프리카 감리교 시온 교회(AME 시온) 역시 뉴욕에서 또 다른 교단으로 설립되었다.

초기 침례교 교단은 사우스캐롤라이나와 버지니아에서 노예와 자유 흑인들에 의해 형성되었다. 19세기 초, 독립적인 아프리카계 미국인 교단은 남부 도시에서 수백 개에 달했다.[37] 그러나 냇 터너 봉기 이후, 백인들은 독립적인 아프리카계 미국인 교단을 통제하려 했고, 예배 모임에 백인 참석을 의무화하는 법을 통과시키기도 했다.

제2차 대각성 운동의 부흥과 완전주의적 희망은 1840년부터 1865년까지 모든 주요 교파에서 계속 증가했다. 복음주의자들은 노예 제도, 탐욕, 빈곤과 같은 문제들을 직접적으로 다루며 개혁 운동의 토대를 마련했다.[41] 이러한 영향은 세속적인 운동의 형태로도 이어졌다.[42]

제2차 대각성 운동의 종교적 열정은 제2 정당 체제의 정치적 열정과 결합하여 종교적, 도덕적 문제들이 정치 영역으로 들어오게 되었다. 복음주의적 인도주의 개혁 정신은 남북 전쟁 전 휘그당에서 이어졌다.[45]

뉴잉글랜드의 부흥은 사회 행동의 물결을 일으켰고, 뉴욕 서부에서는 홀리니스 운동을 낳았다. 서부에서는 부흥이 감리교와 침례교의 교회 성장을 촉진하고, 캠프 미팅 (야영 천막 집회)을 도입했다. 플로리다 주, 캔자스 주, 하와이 왕국의 회중교회는 서부에 전도 협회를 설립하고 교육자로서 문화 명령의 임무를 수행했다. 미국 성서 공회 등에서 볼 수 있는 출판 전도는 기독교 교육을 확산시켰다. 부흥으로 고무된 사회적 행동은 금주 촉진 협회와 마찬가지로 노예제 폐지를 가져왔다. 또한 교도소를 개선하고, 장애인, 정신병자 케어에 힘썼다.

5. 3. 정치적 영향

제2차 대각성 운동의 종교적 열정은 제2 정당 체제의 정치적 열기와 결합되었다.[44] 이에 따라 종교적, 도덕적 문제들이 정치 영역으로 들어오게 되었다. 복음주의적 인도주의 개혁 정신은 휘그당의 정책에 영향을 미쳤다.[45]

개혁 참여자들은 개혁을 하나님의 계획의 일부로 이해했다. 지역 교회는 개인을 통해 구원을 가져오고, 법률 변화와 기관 설립을 통해 세상을 정화하는 역할을 인식했다. 이러한 관심은 금주 운동가, 노예 제도 반대론자 등 다양한 개혁 지지자들이 자신들의 신념을 국가 정치에 구현하려는 노력으로 이어졌다. 제2차 대각성 운동은 개신교가 미국의 정치 무대에서 수행할 역할을 강화했다.[41]

5. 4. 문화적 영향

캠프 미팅은 미국 종교 문화의 독특한 특징으로 자리 잡았다. 초기 야외 예배 중 하나는 1800년 7월 켄터키 주 남서부의 크리던스 클리어워터 교회에서 열렸다. 1801년, 켄터키 주 케인 리지에서 열린 큰 집회에는 아마도 최대 2만 명이 모였으며, 많은 장로교, 침례교, 감리교 성직자가 이 예배에 참여했다.[48] 이 사건은 감리교와 침례교와 같은 교파에 교회 확장의 주요 수단으로 부흥 운동을 인식하게 했다. 이 큰 부흥 운동은 곧 켄터키, 테네시 주, 오하이오 주 남부로 빠르게 확산되었다.

애팔래치아 지방에서 부흥 운동은 캠프 미팅(야영 천막 집회)을 사용하여 촉진되었으며, 이전 세기의 제1차 대각성 운동과 유사한 특징을 가지고 있었다. 캠프 미팅은 여러 전도자가 며칠 동안 진행하는 예배였다. 인구 밀도가 낮은 지역으로 이주한 사람들에게 전도 집회는 개척지에서의 고독한 생활에서 벗어나는 안식처였다. 부흥 운동에 수백 또는 수천 명의 사람들이 참여하는 쾌활함은 이러한 이벤트와 관련된 춤, 외침, 노래를 불러일으켰다. 사회 생활보다 더 중요한 것은 죄의식으로 인해 무너지고, 그 후 개인적인 구원의 감각으로 회복된 개인의 자존심에 대한 깊은 충격이었다. 회심자들의 대부분은 작은 지방 교회에 가입했고, 그 결과 교회는 급격하게 성장했다.

복원 운동을 통해 "원시적인" 형태의 기독교를 복원하려는 시도가 나타났다.[29] 정교한 위계질서가 없는 더 순수한 형태의 기독교를 복원하려는 이러한 열망은 후기 성도와 셰이커 교도를 포함하여 제2차 대각성 운동 기간 동안 많은 그룹의 발전에 기여했다.[29] 19세기 초 이민자들에게 미국의 땅은 깨끗하고, 에덴동산과 같았으며, 오염되지 않은 곳으로 보였다. - "순수하고 부패하지 않은, 원래의 기독교를 회복하기에 완벽한 장소" - 그리고 전통에 얽매인 유럽 교회는 이 새로운 환경에 어울리지 않는 것처럼 보였다.[29] 오직 성경에 기초한 원시적인 신앙은 많은 교파들의 상반된 주장들을 피하고, 설립된 국교의 안전함 없이도 회중이 옳다는 확신을 찾을 수 있는 방법을 약속했다.[29]

5. 5. 성과 섹슈얼리티에 대한 인식 변화

역사가 로렌스 포스터는 셰이커 교도, Latter Day Saint movement|후기 성도 운동영어 (예수 그리스도 후기 성도 교회) , 오나이다 공동체가 19세기 프로테스탄트 신앙 부흥 운동에서 비롯되었으며, 이 세 운동이 종교와 성(性)의 관계에 대한 혁신적인 개념을 낳았다고 지적했다.[49]

신앙 부흥 운동의 야영 집회는 때로는 일주일이나 지속되는 열광적인 행사였다. 많은 사람들이 땅에 쓰러지고, 몸을 경련하며, 격렬하게 춤을 추고, 황홀경에 빠져 소리를 지르거나, 트랜스와 같은 상태에 빠졌다.[49] 이로 인해 육체와 사회적 억제가 일시적으로 느슨해졌다.[49] 이 열렬하고 시끄러운 종교 집회는 동료 의식을 키우는 자극적인 기회였으며, 구원받는 영혼보다 이 집회에서 태어난 아이가 더 많다고 보는 사람도 있었다.[49] 전반적으로 부흥주의는 사람들에게 억제를 버리고 마음속 깊은 곳에 있는 열정을 자유롭게 표현하도록 장려했다.[49]

역설적으로, 셰이커 교도, 후기 성도, 오나이다 공동체라는 세 가지 예 모두에서, 성욕과 생식이라는 생물로서의 힘이 개인의 욕망을 집단의 필요에 맞추도록 설계된 권위주의적인 교회 구조를 낳았다.[49] 셰이커 교도는 황홀한 예배를 통해 성적 충동을 승화시키고, 강제적인 금욕(불음)을 전제로 남녀 평등의 공동체 질서를 구축했다. 후기 성도는 일부다처제를 채택하여, 이 스캔들로 가득한 결혼 제도로 공동체 간의 남녀 간의 유대를 강화했다. 오나이다 공동체는 여성을 소유물로 취급하는 것을 부정하고, 남성과 여성이 그룹 전체에서 결혼하는 복합 결혼을 행했다.[49]

6. 주요 인물


  • 리처드 앨런: 1799년 감리교에서 안수를 받았으나, 필라델피아의 자유 흑인 교인들이 차별 때문에 교회를 떠나 아프리카 감리교 감독 교회(AME)를 설립하였다. 1816년 여러 AME 교단이 연합하여 미국 최초의 독립적인 아프리카계 미국인 교단을 형성했다.[38]
  • 프랜시스 애즈버리: 감리교 순회 설교자이자 감리교 감독 교회 설립자 중 한 명이다. 흑인 해리 호지어를 순회 설교자로 이끌었다.[34]
  • 헨리 워드 비처: 회중교회 목사이자 라이먼 비처의 아들이다.
  • 라이먼 비처: 장로교 목사이다.
  • 알렉산더 캠벨: 장로교 목사이자 복원 운동의 초기 지도자이다.
  • 토머스 캠벨: 장로교 목사이자 복원 운동의 초기 지도자이다.
  • 피터 카트라이트: 감리교 목사이다.
  • 찰스 그랜디슨 피니: 장로교 목사이자 오벌린 대학교의 제2대 총장이다.
  • 흑인 해리 호지어: 감리교 목사로, 백인 회중에게 설교한 최초의 아프리카계 미국인이다.[34] 델라웨어 주 채플타운의 토마스 감리교회에서 흑인 목사로서 백인 교인들에게 최초로 설교했다.[35]
  • 앤 리: 쉐이커 교도 지도자이다.
  • 윌리엄 밀러: 밀러주의 창시자이자, 재림교 운동의 선구자이다.
  • 바턴 스톤: 비칼뱅주의 장로교 목사이자, 복원 운동의 초기 지도자이다.
  • 조셉 스미스: 예수 그리스도 후기 성도 교회 설립자이자, 복원 운동의 초기 지도자이다.
  • 엘렌 G. 화이트: 제칠일안식일예수재림교회의 예언자이다.

7. 한국 개신교 역사와의 관련성

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참조

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[44] 논문 From Religious Revivals to Tariff Rancor: Preaching Free Trade and Protection during the Second American Party System 2008
[45] 논문 "The Evangelical Movement and Political Culture in the North During the Second Party System" 1991-03
[46] 서적 上よりの力 角笛出版
[47] 서적 リバイバルの源流を辿る マルコーシュ・パブリケーション社
[48] 서적 基督教全史 聖書図書刊行会
[49] 서적 異端見分けハンドブック
[50] 서적 基督教全史


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